马克思主义讲，价值取决于商品中所凝结的时间量。海德格尔说过，时间的本质就在于人的关切。换言之，把海德格尔和马克思结合起来，我们就会知道，一个商品或说一个物品有价值，其价值的多少取决于这个商品和物品中所凝结的关切有多少。同样有计谋的一个人，当他以50%的关注度做一个物品，和他以100%的关注度做一个物品的时候，这两个物品的价值量是不同的，因为他里面包含的关切是不同的。

现在作为人，我们的价值从哪里来？如果用商品的观点来看，人也是一种商品。既然我们谈到人的价值，它就是一种商品。今天一对父母把一个小孩抚养教育到大学毕业，要花多少钱？平均下来大概40多万。我现在问，这40多万，是投资或者资本？都不是。40多万的数字无非是父母对子女的爱的数字化，是数字化的爱，是数字化的凝聚。因此如果说我们是有价值的，无非是说我们身上凝聚着父母以及生命中许多人对我们的关切，期待、容忍和照顾。

我们之所以有价值，在于我们身上凝聚了这些东西。我们实现自己价值的方式就有两个方面：第一，不要辜负这些人对你的关切、期待、容忍和照顾，要善待自己，不要自暴自弃，自暴自弃就是残害，不要自我伤害。第二，把他人对我们的关切、容忍和照料归还回去，去关切那些需要我们容忍、关注和照料的人。这是在实现自我的价值中唯一正确的东西。

人生的意义不是想出来的

最后我想对一个古希腊神话做一点解读，以此作为今天演讲的结尾。古希腊有个神话叫做斯芬克斯之谜。斯芬克斯是一个狮身人面兽。它见所有人的时候，都会问一个谜语：“有种动物，早上用四条腿走路，中午用两条腿走路，晚上用三条腿走路，这是什么动物呢？”如果回答不出来，就会被它吃掉。就这样它吃了很多人。

只有一个聪明人回答出了这个问题，说答案是“人”。人小孩子的时候，即早上的时候，是四条腿在爬；人成年以后双足立在大地上；人衰老以后需要使用拐杖，就是三条腿。下面我对这个故事做一个解读。这样一个斯芬克斯之谜，只告诉我们一件事，我们都曾经是弱者，而且仍然将是弱者。后一句话尤为重要。

这句话翻译成更清楚的话是说——我们都曾经受到过他人的关切、容忍和照料，而且将要继续接受他人的关切、容忍和照料。如果我们这些人一段时间内，能够以强者的姿态双足立在大地上的时候，上天的意思无非是让我们承担起照料那些有需要的人的责任。这就是我们生命的意义。

换言之，一句话，人活着总要有点担当，总得担当些什么。

人生的意义不是坐在那里凭空想出来的，意义是在承担的过程中寻找到的。一种负重的人生才能找到自己的意义，一种努力承担的人生才能找到自己的意义，意义不是想出来的，而是活出来的。

主持人：杨立华教授精彩的演讲获得了阵阵的掌声啊。师道是传道、授业、解惑。我觉得业可传，但是道只能悟。今天杨立华教授的演讲，总结起来有三个层次，一个是入耳、一个是入脑、一个是入心。但是这三个层次不容易达到。今天听了杨老师讲的，我自觉获得了一种愉悦的感受，虽然短暂，但是我愿意用“愉悦”这个词来定义。

我们今天讲学的形式有点像传统书院式的讲学，和西方的教学体制以及我们现行的教学体制都不一样。一群非常有影响力的人坐在这里，听一位非常有造诣的导师讲课。我们的沟通不仅是知识层面的，还有心灵层面。所以我们再次以掌声感谢杨立华教授。下面是提问环节。

问：人生是需要有承担的，有承担的人生才更加的有意义。可是如果总是讲究承担，我们的人生会不会过于沉重呢？

杨立华：第一，我不是说有承担的人生会更有意义。我的意思是说，我们要在承担的过程中寻找意义。意义不是现成的，不是你在那里坐着就可以想出来的。

第二，承担固然使生活和心灵变得很沉重，但是没有担当的、轻飘飘的生活更令人难以忍受。当然，这是我个人的感受。我非常清楚地知道我在干什么，也非常清楚地知道我所讲和所做的东西意义何在。但是我每年也有几天会比较沮丧，沮丧的时候就会怀疑。可是我发现一旦我开始怀疑工作的意义何在的时候，我的工作立马变得无比繁琐和不能忍受。这样一种经验告诉我，找不到意义的生活是更难忍受的。

当然你也许会说，负重到底有多大，是不是我们这样一个脆弱的人要去承担起天下之重？儒家强调，这种承担的意识像源头活水一样。如果你有能力多承担一点，那你就多承担起一点。有些事情是必须要承担，而且只能由你来承担的。比如你人生中必要的义务奉养父母，这些只能是你来承担，你得先从近处做起。

儒家和墨家不一样。墨家一上来就讲兼爱，爱一切人；而儒家会说我们应该从近处做起，然后再推己及人，由近及远。所以说“行远必自迩，登高必自卑”。有人读到这一句就解释为“登上高处必须要自卑”。不是那个意思，而是说“想登上高处一定是从低的地方开始，想到达远方一定是从近处开始。”所以孟子才讲“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，先做到“老吾老”，然后把“老吾老”的精神慢慢推广出去，才能达到“及人之老”，“及人之幼”的层面。

《第一财经日报》傅桦：承担和沉重是两个概念。也就是说，当你的躯体在负重的时候，你的心灵可能会感觉到轻松；当你的身体过于轻松的时候，可能你的心灵会感觉到沉重。以敬畏之心读经典才入得进去

问：我在读大学的时候比较喜欢哲学。那时候也读过周国平教授的一些著作。你刚才谈到敬畏和和乐的联系，我觉得也有道理。为什么当代人的愉悦感比较差，可能和敬畏心有关。那么在现代生活中怎么评价敬畏心，这种敬畏心和宗教有没有联系呢？

杨立华：这个问题问得非常好，也是我比较困惑的问题。现在信仰缺失很严重。我们有做几种努力，一种是重建信仰。我们相信些什么呢？是不是需要重新发明一个东西、重新造一个东西去相信呢？如何安置神圣，如何安置一个东西来超越个体，这是我们要思考的。当大家都以自我为基础的时候，这样的文化是不可能培养出神圣感和敬畏心的。

所以如果我们能够局部走出自我，哪怕你仅仅意识到自己的家庭比自己更重要，你在某种意义上就已经找到了值得敬畏的东西。比如我们对自己身体的敬畏。北大老有孩子自杀。05年特别严重，上半年就有四、五个孩子自杀。中文系的、计算机系的。研究生也有、本科生也有。有一次讲课的时候我忍不住痛骂啊，我说这些自杀者不忠不孝不仁不义。你们没有任何权利和资格来处理你们的身体。儒家讲“身体发肤，受之父母”。你一旦想到你的身体是从父母的身体继承过来的，你的生命不是你一个人的，你就不会这样啊。你一旦走出自我，你就已经走出了某种真实。

就个人来说，我没有神灵的信仰，可能稍稍有一点点佛教的信仰，不过这是家事使然。重要在于我有对传统文化的信仰。我认为历史文明的精神是一个活生生的实体，这样一个历史文明的精神、历史文明的整体的传承，使得我在它面前保持了一种敬畏。我们要自己找寻自己的敬畏。我们都知道对子女的爱，会认为小孩子假如受到了伤害，这个伤害会很大。那么这个时候其实我们是有敬畏感的。敬畏什么呢？是因为他是我们的小孩，我们才敬畏他吗？不是的。我们是敬畏于生命的生生不息，我们是敬畏生命的传承。

敬畏，除了刚才我强调的它的重要性之外，同时也是自我成长的一个最重要动力。我读书的时候并不刻苦，但是我是比较会读书的人。我说我会读书不是说我有方法，而是我有态度。这个态度就是，当我面对一本真正的经典的时候，我有敬畏心。大家想一想，同样是《老子》这本书，至少会有三种不同的态度。一部分人把《老子》当成老夫子的胡言乱语；一部分人认为这书是古代格言的汇集，很多西方的翻译家也是这样翻译的，这又是一种对待的方法；还有一种方式是我们相信老子是一个伟大的哲学家，他把自己最伟大的哲学智慧凝结在这本书中了。这样就引发出三种不同的读书态度，哪种态度会使我们深入到老子的文本中去呢？就是第三种，因为我一定程度上对这智慧有一种信任，然后我才会去深入阅读和理解。

我从来不会只读过一遍这本书就下结论说这是垃圾。这个我从来没有。海德格尔的《存在与时间》，我从24岁就开始读。第一遍根本读不进去，读不懂。我一直读到30岁的时候，才读懂了一点。当时是在第一遍读的基础上，结合了两个中文译本再加两个英文译本，又读了十几遍。这样一种阅读的姿态能够让我比较高兴的地方就是敬畏。

你们读书的时候，有时候读中国的古典读不懂。《论语》、《老子》、《孟子》，你就一遍一遍读，我不信读不懂。这是有一个过程的。但是你对什么样的东西才会这样反复阅读和投入呢？只有是你所敬畏的东西。所以我说敬畏是一个人成长最重要的动力。我的成长除了读书之外就是朋友，再就是老师。我在我很敬畏的老师身边，所以这就是我成长的动力。

杨子云：杨立华教授不仅学识丰富，还非常坦诚。把自己的人生经历展示在大家的面前。所以我认为今天下午是一场心灵的对话。其实我对敬畏也有很多思考。西方经济学有一个很重要的思想，就是说经济人假设。（假设所有人都是经济人，会从对自己最有利的角度考虑事情和做出决策。）所以他们提倡竞争。但是有一个前提，西方有文化力量的约束，教堂和教会。今天我们搞市场经济，什么力量能来约束我们呢？什么东西才会使我们产生一种敬畏之心呢？这个问题值得大家深深思考。

不要让对死亡的思考和想象影响到真实生活

苏彤：杨老师今天的主题是《儒家精神与现代生活》，却在演讲中谈到了死亡的问题。这是一个儒家不能处理的问题。孔子曾经说过：“未知生，焉知死？”北大学生自杀，云南大学马加爵一连杀了四个同学。今天这样一个看似非常发达的经济条件下，当我们的大学生拿起屠刀面对自己的同学、面对自己的死亡的时候，为什么那样无所畏惧？造成他们认为死亡是一种获得自由的方式的原因是什么呢？这背后是不是有一种制度的问题？我们在对这些学生表示惋惜甚至是痛恨的时候，也应该一起面对社会有集体批判精神。所以从这来讲杨老师给我们的演讲，也是引领我们树立了一种今天最难得的批判精神和反思精神。

杨立华：之所以我说这三个孩子不忠不孝不仁不义，实际上是想努力制止潜在的自杀者，而不是说我没有同情心。有一个现象，每个自杀者出现的时候，网上一片凄美的回忆，我觉得这是对潜在自杀者的诱惑，所以我起来痛骂。这是我的一个选择。

刚才这位朋友讲到的生死的问题，我觉得很重要。儒家对生死的问题是有它的安顿的。比如在程颢和张载的思想中就有安顿，今天没有时间讲了。恰好在这两个礼拜，我有一个新的体会，就是关于儒家生死观的。在这个时间很难详细讲了，我只能说儒家对生死是有明确的安顿的。现在我给大家简单讲讲海德格尔的生死观吧。非常有意思。刚才这位朋友说得很好，死是和自由有关的。死是一种自由的根源。为什么说死是自由的根源呢？海德格尔说，死是绝对个体化的事情。因为每个人都要亲自面对自己的死。你没有办法，生命中什么都可以代劳，只有一件事，就是死不能代劳。你不能代劳别人的死，你只能承担自己的死。

第二点，死是什么呢？海德格尔说，死是远远等待着我们的终点吗？或者是将要发生的事情吗？不是那样的。死是什么呢？我们一生下来就已经足够可以去死了。换言之，死是时时刻刻都伴随着我们的。大家想是不是这样的？死无非是我们身上都带有的一种可能性，是无时无刻都不在的可能性。我们的生存随时都有可能不存在。大家会说，你把死说得太平常了吧。不是的。这里面一个关键的区别，死是一种可能性，但他和生活中所有其他可能性都不一样。死是什么样的可能性呢？只要你活着的每一天都无法提现。提现就是说我们把钱放在银行中随时都可以取出来。然而死亡不行。你活着一天，你就不能实现这种可能。如果你实现了这种可能性，你就不生存了。

换言之，死亡是我们生活的时候无法经历的事情。“死”是没有“后”的。从我们每个个体的角度，“死后”这种事是没有的。第二从我们个体的角度讲，死也不是远远待在那儿等我们提现，而是某种只要活着就存在的可能性。海德格尔的答案告诉我们什么呢？我觉得，关于死的任何想象、任何思考、任何猜测都是虚妄的。而可怕就在于这么一种虚妄的东西，却给我们的生活带来了真实的影响。

我们这一代就是要想办法如何不让对死的种种幻想影响真实生活。这就够了。因此孔子才说：“未知生，焉知死？”对死唯一的办法，就是不让种种幻想来影响我们。这个到了程颢那里有一个更深的东西，不是我一句话能够说清的。我就借用海德格尔对于死亡的观点简单谈一下。

“取其精华，去其糟粕”是我最反对的态度

问：儒学里面的有些思想，在今天来看是不是糟粕？

杨立华：“取其精华，去其糟粕”，是我最反对的对待传统的态度。因为我们用来判断糟粕和精华的标准，是我们自己。如果你的标准已经确定了，取其精华、去其糟粕读古典就变成了对自我生活的确证，而不是对自我生活的批判。以我去批判古人，你会觉得古人的生活和我们没有什么关系。之所以说传统有价值，就在于传统是一种最重要的批判力量和资源。比如说古代讲日食地震宰相要下台了，大家马上就开始批评，唯物主义的态度就说这是虚妄的。你仅仅看到是虚妄有什么用呢？你没有看到，天人感应的这种思想，就是对王权的约束吗？什么是唯一能够约束王权的？就是天地。古代政治哲学在这个意义上怎么可以说没有限制王权的资源呢？你把天人感应的观念简单地当成一个糟粕来，你就不能深入理解古代政治运作的概念，你就失去了一个思考古代政治哲学的可能性。当然有些东西确实是我们不能接受的，但是不能接受也有一个简单的处理办法，就是悬置。对古代一切不能解决的办法，我们就悬置起来——这些事情古代大圣大贤的思考有他们的道理，只是这个我目前理解不了。所以我读书另外一个方法，就是悬置。如果像孔子孟子这样的人说出来的话我读不懂，我一定会先反观自身，看看是不是读书方法有问题。

问：那你评判的标准是什么？

杨立华：我觉得有些古代的东西我们不是去简单批判它就够了。有些思想是普适性的，用在一切时代都可以；但是有些思考也是有历史性的，和他当时所生活的时代文化结合在一块。做这个区分是很必要的。哪些是普适性，哪些是只针对他当时的历史、现实和一些社会状况的，我觉得可以做这个区分。

（全文结束）